Camus y Cioran

Coinciden Camus y Cioran en la evidencia y definición de lo absurdo. También coinciden en el modo, que no en el contenido, de la respuesta. En el Sísifo y en el Hombre Rebelde asume Camus que lo absurdo no es el mundo, sea lo que sea éste, ni tampoco la conciencia y sentimientos humanos, (auto)entiéndanse del modo que sea, sino que el absurdo sin solución está en el inevitable maridaje de mundo y hombre. A partir de aquí la cuestión filosófica (y poética y religiosa) es si vale la pena permanecer en tan extraordinaria situación. De si el suicidio, y hay muchas formas de renunciar a la existencia, es la vía más racional. La respuesta de Camus es que es posible una forma más plena de humanidad a partir de la comprensión y digestión de nuestro estar-aquí-de-esta-manera. Este optimismo callado y lúcido permite a Camus adentrarse constructivamente en las cuestiones políticas. Nuestra trágica libertad puede permitirnos una sociedad más honrosa.
También experimenta irrebasablemente Cioran el sinsentido existencial. La falta de valor intrínseco y real de cualquier existencia, pensamiento o voluntad. También Cioran nos propone salir de la conmoción de descubrirnos unos inválidos en un Universo inválido; "Hay quien se pregunta aún si la vida tiene o no sentido. Lo cual equivale a preguntarse si es o no soportable. Ahí acaban los problemas y comienzan las resoluciones." ('Lágrimas y santos' p.40)
En este momento lo que Cioran y Camus nos cuentan empieza a diferenciarse esencialmente. Sobre el alcance y valor de la libertad trágica del hombre lúcido y valiente. No acepta Cioran que pueda ser éste el punto de partida de ningún mundo mejor. Independientemente de su visión biologicista del individuo y la Civilización -nacimiento, desarrollo, agotamiento y muerte- está convencido Cioran, y esto lo aleja infinitamente de Camus, de la maldad intrínseca del ser humano. No la maldad de los grandes asesinos, ni siquiera la mediocre maldad de la engreida y confortable mediocridad. La maldad de nuestra inevitable capacidad de digerir y disolver cualquier forma de existencia. Una especie de hegelianismo negativo, que condena a todo hombre y a toda Cultura (y al Universo entero) a un bello y mortecino crepúsculo definitivo.
Una última reflexión al respecto, en clave nietzscheana. El Eterno Retorno, la helada pregunta de para qué la libertad, y derivadamente por el cómo de ésta, es lo esencial del pensamiento de ambos pensadores. Bueno, en el caso de Cioran más poeta que pensador. La respuesta de Nietzsche a su propia y radical pregunta queda muy atrás, y se muestra demasiado inocente y vital, a la luz de lo que algunos de sus nietos nos han contado.
Mis preferencias por la poesía y mi medular misantropía (aunque a veces yo mismo me engañe, aunque a veces la compasión...) me hacen estar más cerca del rumano.